Проповедь в среду 1-ой седмицы Великого поста
_1.jpeg)
Дорогие братья и сестры!
Священное Писание не есть только история израильского народа. Нет более полной и одухотворённой летописи души человеческой.
Скорбят и стонут наши прародители, изгнанные из рая, оплакивая свой грех. Разве это не близко нашей душе? Адам и Ева скорбят у дверей рая. Но разве не великой скорбью является и сегодняшняя наша суетная земная жизнь с её нуждами, грехами, страстями, болезнями и невоздержанием? Страдает наша душа и стонет от совершаемого нами зла. Терзаемся, но всё равно грешим.
И снять эту тяжесть может лишь Божественная благодать, потому как именно она очищает, омывает скорбящее сердце и оживотворяет душу. Но благодать Божия подаётся, как мы знаем, только в покаянии.
Ведь бремя, отягощающее нас, — это не что иное, как скопившиеся грехи и беззакония в нашей душе. Вот почему Святая Церковь уделяет большое внимание объяснению почти каждого греха, и особенно таких, которые в нашей повседневной жизни большинством людей особым грехом не считаются и особо не замечаются.
И это в первую очередь, конечно, касается такой всеобъемлющей, в наше время распространенной страсти и греха, имя которому — тщеславие.
Конечно, этому сейчас особенно способствует развитие информационного сообщества. Ведь каждый человек имеет возможность что-то сказать, и почти сразу же это становится известным большому количеству людей благодаря тем же соцсетям. И это информационное пространство, в котором большинство из нас так или иначе участвует, даёт, конечно, сильный импульс для ярмарки тщеславия человеческого.
И градус этой страсти настолько высок, что в любой области человеческой деятельности — например, в искусстве, экономике, культуре — омрачается реальное достижение людей. Удивительно, но о тщеславии человека в последнюю очередь догадывается именно он сам. Так сливается и срастается эта страсть с человеческим естеством.
Так что же такое тщеславие? Как говорит святитель Василий Великий, это есть деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы. То есть то, что мы делаем ради человеческой славы.
Мы знаем, что в человеческом естестве борются две воли: воля плотская, неразумная, и воля словесная, разумная воля. Потому и святой апостол Павел говорит: «Бедный я человек: делаю не то, что размышляю, а что не хочу».
И действительно, даже сам пост, строгий образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И к этому склонны в том числе люди одарённые, способные, успешные, сильные — конечно же, и в духовной жизни.
Святой Максим Исповедник удивительно и точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, вдруг уязвляются тонким ядом тщеславия, проникающего в их душу. И, с одной стороны проявляя мужество и стойкость против ценностей мира и искушений, с другой стороны — отравляются тонкой страстью тщеславия, которая разрушает чистоту их намерений и действий.
Святой Ефрем Сирин говорит, что сила этого греха такова, что она может даже разрушить результаты духовных усилий в масштабах всей жизни. Трудится человек, подвизается, а в какой-то момент вдруг становится видно, что тщеславие разрушает результат всего его жизненного подвига.
Зададимся вопросом: как же бороться с этой малозаметной для нас самих страстью, более всего разрушающей и расхищающей все наши и без того небольшие духовные усилия?
И, обращаясь вновь к творениям святого Максима Исповедника, мы получаем предельно простой и действенный совет. Ничто так не разрушает тщеславие, как тайная добродетель и частая молитва.
Мы понимаем, что добродетель есть, с одной стороны, добрая внутренняя привычка ради Христа, которую мы никому не раскрываем, кроме духовника. А с другой стороны — наши добрые дела, которые мы тоже Христа ради стараемся делать втайне, исполняя заповеди Божии и стремясь угодить Богу.
Но если мы вдруг замечаем, что становится невыносимо, мучительно скрывать своё намерение или уже сделанное доброе дело, если побеждает горячее желание с кем-то поделиться, где-то написать, запустить в информационное пространство — значит, тщеславие проросло через душу так глубоко, что отравляет весь наш духовный организм. И, конечно же, самоукорение часто помогает нам в борьбе с этим непростым состоянием души.
И второй совет Максима Исповедника: «Часто молись».
Это не значит, что в течение дня мы должны совершать длительное молитвословие, но хотя бы краткое и частое обращение к Богу. Ведь покаяние и самоукорение в течение дня — это тоже молитвы: прошение, славословие, благодарение. Одним словом, у нас в распоряжении много форм кратких молитв на каждый час и на каждый случай жизни. Остаётся только правильно ими распорядиться и не дать душе свернуть с доброго пути.
Вот и сегодня, вслушиваясь в слова канона преподобного Андрея Критского, всматриваясь в истории жизни людей, бежавших от Бога, но настигнутых Им, будем каяться и помнить, что Господь ждёт нашего добровольного, искреннего исправления. И любовь Божия, конечно, не оставляет нас и выводит из бездны отчаяния и греха. И Бог с нами всегда и смотрит на нас, даже когда мы думаем, что Он отвернулся от нас из-за наших грехов и такого глубокого падения. Бог не покидает человека никогда.
Это мы, люди, находясь в состоянии возношения и самомнения, теряем доверие к Богу и не всегда чувствуем Его близость. Но Бог милостив. Только надо помнить, что дни наши кратки. И Великий канон на примере праведников и грешников ещё и ещё раз останавливает наше внимание на том, как часто дни нашей жизни тратятся впустую, что мы по своей собственной человеческой воле нередко живём вдали от Бога, растрачивая драгоценнейшее время.
Вот ещё о чём ныне нам, конечно, стоит плакать и каяться. Ведь кто знает, сколько ещё Великих постов суждено нам с вами пережить. Постараемся же сохранить каждый день и каждый час для нашего Спасителя.
И хочется подытожить словами преподобного аввы Исаии, который советует нам: «Не пренебрежём же, братья, хранением нашего сердца. Будем постоянно наблюдать за ним, прилагая всё наше попечение о своём спасении и непрестанно молясь благости Божией, чтобы она помогла нам и помогала нам всегда».